在實際的社會生活中，拉祜族親屬制度與現實的親屬關系存在矛盾，下面是小編搜集整理的一篇探究拉祜族的親屬稱謂制度的論文范文，歡迎閱讀參考。

　　前言

　　親屬之間的稱呼就是親屬稱謂。它不僅表示出生物學意義上的血緣關系,而且還包含一定的社會權利和義務在內。親屬稱謂后來也被派生應用于非親屬成員之間,更表明其中包含的社會意義。親屬稱謂的體系就是親屬稱謂制。親屬制度通常又稱之為“親屬稱謂制度”或“親屬名稱制度”。下面就拉祜族的親屬稱謂制度進行初步探討。

　　表示親屬關系的親屬稱謂的總和,稱之為“親屬制度”。這里所說的親屬,包括一個人的血親和姻親,因而親屬制度所表示的不是生物學關系,而是社會關系。親屬制度研究的創始者摩爾根在《人類家庭的血親和姻親制度》及《古代社會》中闡述了人類歷史上存在過“類別式親屬制度”和“說明式親屬制度”兩大類共三種親屬制度,即馬來亞式親屬制、土蘭尼亞—加諾萬尼亞式親屬制和雅利安式親屬制。

　　摩爾根認為類別式親屬制度是最早的親屬制度,類別式親屬制度的特征是把“親屬”區分為若干范疇,不論其與自身的親疏如何,凡屬同一范疇的人即以同一親屬稱謂統稱之。說明式(亦稱敘述式)親屬制度特征是對于親屬,或用基本親屬稱謂來說明或將這些基本稱謂結合起來加以說明,由此使每一個人與自身的親屬關系都各各不同。

　　也就是說類別式的特征是只計算群體而不計算個人的親屬關系,無論直系或旁系親屬,只要輩份相同,除性別外,都用同一稱謂說明。說明式的特征是對于親屬分辯直系、旁系,或用基本親屬稱謂來說明,或將這些基本稱謂結合起來加以說明,由此顯示每個人與自身的親屬關系都各不相同。

　　一、拉祜族的馬來亞式親屬制

　　拉祜族親屬稱謂存在鮮明的性別意識。同一輩分的親屬關系用相同的稱謂進行稱呼的前提是嚴格區分其性別,并多用“paf”和“ma”在形式上進行標示。拉祜族將同輩親屬成員都看作兄弟姊妹。稱同輩中年長自己的男性為“aviqpaf”、比自己年幼的男性為“anipaf”、年長自己的女性為“aviqma”、比自己年幼的女性為“anima”。拉祜族把兄弟姊妹的子女也稱為子女。稱男孩“yadpaf”、女孩為“yadmid”。稱孫和外孫為“awlhuaifpaf”,稱孫女、外孫女為“awlhuaifma”。稱侄子、外甥為“awlshafpaf”,侄女、外甥女為“awlshafma”。可見,拉祜族親屬稱謂不分父系、母系,也不分直系、旁系。拉祜族同一輩分通常可用同一稱謂,只是要區分男女。親屬稱謂一般反映五個輩分的親屬關系,即祖輩、父輩、己輩、子輩和孫輩。通過以上分析,拉祜族傳統的親屬制具有以下特點:親屬稱謂詞數少;不分父系與母系;不分直系與旁系;常見輩分為祖父輩至孫輩五個輩分。因此,拉祜族親屬制符合馬來亞式親屬制的基本特征。

　　二、拉祜族的土蘭尼亞式親屬制

　　拉祜族稱岳父、公公為“nabu”,稱岳母、公婆為“napi”。這是用相同稱謂稱呼分屬兩個家庭的親屬,是類別式親屬制的特點。因其與父母稱謂相區分,只能作為土蘭尼亞一加諾萬尼亞式稱謂。拉祜族岳父、公公、外祖父、祖父、曾祖父同稱為“nabu”,岳母、公婆、外祖母、祖母、曾祖母同稱為“napi”,這是血緣婚在親屬稱謂上的殘余。拉祜族稱父親、伯父、叔父、姑父、姨父可同稱“apa”,稱母親、姑母、姨母可同稱“a-e”。這種稱謂源于古代群婚時期父親的諸兄弟與母親的諸姊妹可以存在當然的性關系,這是對偶婚的特征。但是稱呼舅父則專用“aphad”,舅媽專用“aphadma”。盡管拉祜族屬于類分式親屬制即個體對同輩人的稱呼都相同,但是由于氏族組織的存在并由血緣婚發展到族外群婚,一個男子盡管同為孩子的父輩,但是因其是孩子母親的兄弟,因而在排除兄妹血緣婚后即用專門的稱謂“aphad”(舅父),舅母也用專門的稱謂“aphadma”來區別于父輩的其他女性親屬,這應該是拉祜族的類別式親屬制由馬來亞式親屬制發展為土蘭尼亞—加諾萬尼亞式親屬制的反映,同時這又是歷史發展過程中母權制社會制度在語言上的映射。

　　三、拉祜族的雅利安式親屬制

　　古代社會摩爾根認為,說明式親屬制即雅利安式親屬制是人類文明時代的親屬制度。它是隨著私有財產制度的出現和一夫一妻制婚姻家庭的產生新形成的,但它并非由類別式親屬制改造而來。

　　解放前,拉枯族的氏族制度已經瓦解,但仍普遍保留母系大家庭。盡管有的親屬稱謂與馬來亞式親屬制存在有矛盾,少量的還與土蘭尼亞一加諾萬尼亞式稱謂較為適合。但是,總體上來看,按照摩爾根的分類,拉祜族傳統的親屬制度應屬于類別式親屬制中的馬來亞式親屬制的特征,但一夫一妻制后的親屬制度又屬于說明式親屬制。拉祜族社會歷史調查(二)中收錄的勐?？h巴卡囡寨拉祜族親屬稱謂表中即是家庭核心成員如父“napa”、母“nae”、丈夫“ophomo”、妻子“omima”、兒子“japa”、女兒“jami”、哥哥“ovipa”、姐姐“ovija”、弟弟“onapa”、妹妹“onaja”都是用專門的稱謂來稱呼,而其他的親屬關系則是在這些基本稱謂的基礎上采用偏正式復合詞來進行說明,如小姑父為“napanajaphamo”即“父親的妹妹的丈夫”;姨爹為“naeovijaphomo”即“母親姐姐的丈夫”;堂嫂為“napaovipajamima”即“父親的哥哥的兒子的妻子”;姨表姐為“naeovijajami”即“母親的姐姐的女兒”等等?？梢?拉祜族一夫一妻制下的親屬制也同樣是通過基本稱謂或基本稱謂的復合詞來說明親屬關系的。

　　美國民族學家R.H.羅維在《外婚制與親屬關系的類分制》(1915)等論著中以尊一輩的血親為基礎,輔以直系、旁系之別,提出了親屬制的“四分法”即行輩型,二分合并型,二分旁系型和直系型四類。

　　按照R.H.羅維的四分法原則,拉祜族傳統的親屬制度應屬于行輩型親屬制,一夫一妻制后的親屬制度應屬于二分旁系型。值得一提的是,隨著民族間交流的加深,拉祜族親屬稱謂近年來有借用漢語親屬稱謂的趨勢,如直接借自漢語的音來構成的親屬稱謂,如taqte大爹、taqma大媽、aqsul阿叔、kute姑爹、kuma姑媽、jilte姨爹、jilma姨媽等;用“漢語+拉祜語詞綴”的形式構成的親屬稱謂,如aqsulma阿叔媽等。借用漢語的親屬稱謂來進一步細化區分拉祜族的旁系親屬關系以便區分家庭核心親屬關系,這是典型的二分旁系型親屬制。

　　總之,按照摩爾根的分類原則,拉祜族親屬制盡管都有交叉,但總體上來看,傳統親屬制更接近于馬來亞式親屬制,一夫一妻制后的親屬制更接近于雅利安式親屬制。

　　四、拉祜族親屬制反映其婚姻及家庭制度

　　摩爾根還指出,夏威夷的親屬制度屬于類別式的親屬制度,在這一制度中父系和母系沒有區別。摩爾根認為,親屬制度的差異是古代婚姻、家庭制度差異的遺存性反映。根據這一認識,他從親屬制度的角度對古代社會的婚姻和家庭制度做了大膽和有益的探索。摩爾根的關于類別式親屬制度與敘述式親屬制度間的差異的根源在于婚姻、家庭形態間的差異的思想,關于類別親屬制度起源于群婚,而敘述式親屬制度起源于個體婚姻的思想,為以后探討和研究古代社會的婚姻和家庭制度指出了方向。目前,婚姻、家庭制度的進化經歷了“群婚—對偶婚—一夫一妻制婚”的發展過程的認識,以及整個人類社會經歷了由母權社會向父權社會演化的發展過程的認識,己為多數學者所接受。

　　拉祜族親屬稱謂中我的兄弟姐妹、從兄弟姐妹、表兄弟姐妹等只要是同一輩的這些人不加區分一律都是我的兄弟姐妹。父母與父母的兄弟姐妹、從兄弟姐妹、表兄弟姐妹,一律都是我的父母。祖父母、外祖父母等一輩人一律都是我的父母的父母。子輩和孫輩也同樣如此,不分直系、旁系,每一個人都用相同的親屬稱謂稱呼與之處于同一類中的任何其他人。每一親等中的全體成員,不論世系遠近,一律視為同等關系;每一等親中的人對于自身來說,親屬關系是一樣的。這種親屬稱謂制度產生的根源就是親兄弟姐妹和從兄弟姐妹集體相互通婚。

　　拉祜族創世史詩《牡帕密帕》中有拉祜族兄妹婚配的描述,但我們仍苦于難以找到確切證據。馬克思指出,神話是“通過人民的幻想用一種不自覺的藝術方式加工過的自然和社會形式本身”。

　　因此,以拉祜族親屬稱謂制度為切入點推斷出拉祜族歷史上存在過血婚制家族及其相應的婚姻制度,這應該算是對拉祜族創世史詩《牡帕密帕》中兄妹成婚的史前血緣婚的一項佐證。

　　五、拉祜族親屬制與現行親屬關系矛盾的原因

　　在實際的社會生活中,拉祜族親屬制度與現實的親屬關系存在矛盾,甚至有明顯的滯后現象,這可以作以下解釋。隨著社會經濟的發展,國內拉祜族與漢族等民族間的接觸與交流日益頻繁和深入。受漢族主流文化的影響,并通過漢族開始接觸和借鑒漢族的親屬稱謂文化。正是在漢族文化的影響下,拉祜族傳統親屬制度也必然要發生相應的變化,即由類別式親屬制度向敘述式親屬制度演進的過程。因此,在繼氏族群婚而起的對偶婚和一夫一妻制下,核心家庭親屬關系之外的親屬稱謂依然存在,只是由原來通用性稱謂逐漸改變為專指與稱呼者本人有相應關系的專用性稱謂,即由類別式稱謂轉變為說明式稱謂。根據這一演進事實,我們是否可以做進一步的推論,即敘述式親屬制度是由類別式親屬制度演變而來的。

　　當一個民族處于氏族社會時,其親屬制度的主要社會功能在于區分長幼及婚姻關系,因而其親屬制度多是類別式的;當一個民族由氏族社會進入階級社會以后,尤其是進入封建宗法社會以后,其親屬制度的社會功能不但要區分長幼關系,而且要區分親疏關系,區分父系和母系,區分血親和姻親,因而其親屬制度必然要由類別式向敘述式演變。漢族正是由于經歷了幾千年的封建宗法社會,其親屬制度帶有典型的敘述式親屬制度的特征,對每一個親屬關系都有專門的、特定的稱謂加以區分。從婚姻形態來看,歷史上拉祜族實行有限度的母系家族外婚和父系外婚,也以對偶婚為主。解放前,拉祜族實行嚴格的一夫一妻的單偶婚制。馬來式親屬稱謂與這些婚制所形成的親屬關系都有現實矛盾,可以得出拉祜族的親屬稱謂并不是其現實婚姻家庭的反映,而是歷史上婚姻家庭關系的遺留。我們從現今的拉祜族的婚俗仍能窺見一斑,拉祜族通婚范圍嚴格,親兄弟姊妹和從兄弟姊妹、再從兄弟姊妹之間禁止通婚,即同一屋吉內不能通婚,姨表不婚,但盛行姑舅表單方面婚,普遍盛行從妻居。這些婚俗說明拉祜族第三代旁系兄弟姊妹存在互相通婚的現象,也是近親通婚,可以看做是血緣婚的遺風。產生某種親屬制的婚姻習俗部分或全部消滅之后很久,這種親屬制依然可以生機勃勃地繼續存在,而不發生根本的變化。在人類漫長的經歷中只產生數量很少的獨立的親屬制,這一事實就是親屬制具有持久性的充分證據,它們只有在與各個重大進步階段聯系在一起時,才會改變。

　　鑒于拉祜族創世史詩《牡帕密帕》兄妹婚配的神話及上述親屬稱謂的分析,可以推斷拉祜族歷史上存在過血緣家族,后來又因“沒有足夠強烈的動力,……不足以引起親屬制的改變”這樣,拉祜族親屬稱謂中大部分馬來式稱謂便基本上保存下來。

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